paperwork 2 : qasamah (undang2 keterangan)

1.0       PENDAHULUAN

Dalam proses kehakiman, undang-undang keterangan adalah penting. Hal ini demikian kerana keteranganlah yang mampu membantu hakim dalam membuat keputusan untuk menjatuhkan hukuman dengan tepat dan mencari kebenaran. Islam juga memerintahkan agar umatnya memberikan keterangan, melarang menyembunyikannya, dan menyuruh kita amanah dan adil, kerana memberi keterangan bererti kita menyampaikan amanah dan menjadi saksi kepada Allah.

            Oleh itu, diantara cabang undang-undang keterangan dalam Islam yang dapat dilihat ialah Qasamah. Sistem sumpah sedemikian telah pun diamalkan sejak zaman jahiliyyah lagi dan kemudian Islam datang dengan memperakui sistem ini. Hikmah Islam memperakui sistem ini adalah ia dapat melindungi jiwa manusia supaya pihak mangsa tidak terabai begitu sahaja. Namun begitu cara dan penerimaannya telah menjadi perselisihan di dalam ulama.

2.0       KONSEP DAN PENGERTIAN AL-QASAMAH

Al-Qasamah adalah masdar (kata terbitan) bagi “ قسما أقسم ” dan maknanya “ حلف حلفا “ (sumpah). Qasamah dari segi bahasa ialah sumpah.[1]

Menurut pengertian syarak atau istilah pula, qasamah ialah sumpah yang diulang-ulang dalam dakwaan pembunuhan, sebanyak 50 kali oleh 50 orang lelaki.[2]

Menurut mazhab Hanafi, qasamah dilakukan oleh penduduk dari tempat atau kawasan terjumpanya orang yang terbunuh itu. Waris si mati memlilih daripada kalangan penduduk tersebut untuk melakukan qasamah bagi menafikan tuduhan membunuh bagi pihak yang tertuduh. Lafaznya adalah, “Demi Allah aku tidak membunuhnya dan aku tidak mengetahui siapa pembunuhnya.”

Menurut pendapat Jumhur  pula, waris si mati bersumpah untuk mensabitkan tuduhan bunuh terhadap penjenayah dengan berkata, “Demi Allah bahawa tiada tuhan melainkan Dia, sesungguhnya dia telah memukul si polan hingga mati” atau “dia telah membunuh si polan”.[3]

Qasamah tidak wajib apabila telah diketahui si pembunuh dan saksi telah memberi keterangan di atas kesalahan si pembunuh itu, di samping para wali (waris) bagi mereka yang dibunuh mengangkat dakwaan kepada hakim dan mengemukakan keterangan mereka. Qasamah hanya diwajibkan apabila tidak diketahui pembunuhnya sedangkan di sana terdapat ‘lauth’ (keterangan yang lemah), yakni ada syubhah atau kesamaran, yang hampir menyakinkan perlu dihukum berdasarkan kepada lauth itu dan ia akan membuahkan kebenaran dakwaan.[4]

Oleh itu, dengan semata-mata dakwaan para waris yang dibunuh maka qasamah tidak boleh mensabitkan bahawa seseorang atau sesuatu kumpulan telah melakukan kesalahan membunuh, bahkan disamping dakwaan mereka mesti ada al-Lauth (syubhah) yang menjadi sandaran kepada dakwaan itu.[5]

3.0       DALIL PENSYARIATAN AL-QASAMAH

Qasamah merupakan salah satu pembuktian pada zaman jahiliah, yang kemudiannya diterima oleh islam. Ini jelas jika kita meneliti dalil-dalil pensyariatan daripada al-Quran dan sunnah.[6]

        i.            Firman Allah di dalam surah al-Israk: 33,

`tBur Ÿ@ÏFè% $YBqè=ôàtB ô‰s)sù $uZù=yèy_ ¾ÏmÍh‹Ï9uqÏ9  ÇÌÌÈ  

Maksudnya: “dan sesiapa yang yang dibunuh secara zalim maka sesungguhnya kamilah menjadikan warisnya berkuasa (menuntut balas)”.

      ii.            Rasulullah S.A.W bersabda yang bermaksud, “keterangan ke atas yang mendakwa dan sumpah ke atas yang didakwa melainkan dalam qasamah.”

    iii.            Telah sabit melalui hadis yang sahih bahawa Rasulullah S.A.W telah meminta sumpah qasamah ke atas waris Abdullah bin Sahl yang didapati terbunuh di perkampungan Yahudi di khaibar.

Tujuan qasamah ialah memelihara darah dan nyawa daripada dicerobohi dan dianiayai. Ia juga memastikan penjenayah tidak akan lepas lari atau berselindung di kawasan tertentu. Qasamah menekankan perlunya tanggungjawab bersama memelihara keamanan di sebuah kawasan.

4.0       PERSELISIHAN PENDAPAT BERKAITAN HUKUM AL-QASAMAH

Para ulama berbeza pendapat mengenai kekuatan hukum dengan al-qasamah. Jumhur ulama fiqh mengatakan bahawa hukum yang ditetapkan dengan cara al-qasamah wajib dilaksanakan. Sekumpulan ulama yang lain mengatakan bahawa tidak dibolehkan menetapkan hukum dengan menggunakan cara al-qasamah.

            Ibn Rusyd dalam kitabnya Bidayah al-Mujtahid telah berkata: “Kewajipan menetapkan hukum menerusi al-qasamah pada umumnya merupakan pendapat sebilangan besar ulama, antaranya Malik, Asy-Syafi’i, Abu Hanifah, Ahmad, Abu Sufyan, Abu Daud dan lain-lain. Namun ada sesetengah ulama yang mengatakan bahawa memutuskan hukuman dengan cara al-qasamah tidak boleh diamalkan. Antara mereka yang berpendpat seperti ini adalah Salim bin Abdullah, Abu Qilabah, Umar bin Abd Aziz dan Ibn Aliyyah.^[7]

            Pegangan jumhur ulama dalam masalah ini adalah ketetapan Rasulullah s.a.w sebagaimana yang disebutkan dalam hadis Huwaishah dan Muhaishah. Hadis ini telah disepakati kesahihannya oleh para pakar hadis, namun mereka mengemukakan lafaz-lafaz hadis yang berbeza-beza.

            Pegangan sebilangan kecil ulama pula yang menyatakan tidak dibolehkan menetapkan hukum dengan cara al-qasamah adalah al-qasamah pada hakikatnya bercanggah dengan prinsip-prinsip syariat yang telah disepakati kebenarannya. Antara prinsip yang disepakati itu adalah pada asasnya syariatnya tidak membolehkan seseorang menyatakan sumpah melainkan berdasarkan perkara-perkara yang sudah diketahui dengan pasti atau menyaksikan sendiri peristiwa tersebut secara langsung. Jika demikian keadaannya, mungkinkah dianggap sah sumpah para wali mangsa sedangkan mereka tidak menyaksikan perbuatan si pembunuh? Bahkan kadang-kadang para wali mangssa berada di suatu Bandar atau kota yang berjauhan sedangkan pembunuhan terjadi di kota yang berjauhan pula.

            Oleh itu, al-Bukhari meriwayatkan dari Abu Qilabh, bahawa Umar bin Abdul Aziz pada suatu hari membuka lebar-lebar pintu kediamannya dan membenarkan orang ramai betemu kepadanya. Beliau kemudian berkata : “Apakah pendapat kamu semua berkaitan masalah al-qasamah?” Semua orang yang hadir terdam dan terpegun. Mereka kemudian berkata : “Kami berpendapat bahawa hukuman qisas yang ditetapkan menerusi al-qasamah adalah benar dan ini pernah dilakukan oleh khalifah-khalifah sebelum ini.”

Kemudian Umar bin Abdul Aziz berkata: “Bagaimana pula dengan pendapatmu wahai Abu Qilabah ? Berilah pandangan demi kepentingan orang ramai.”Kemudian Abu Qilabah berkata, “Wahai Amirul mukminin! Di sisimu terdapat orang-orang arab yang dihormati malah terdapat panglima tentera. Apakah pendapatmu jika ada lima puluh orang mengemukakan kesaksian terhadap seseorang yang telah melakukan zina di Damaskus, padahal mereka sendiri tidak menyaksikannya. Apakah engkau akan menjatuhkan hukuman rejam ke atasnya?” Umar bin Abu Aziz menjawab : “Tentu sahaja Tidak.”^[8]

            Abu Qilabah bertanya laagi, “Apakah pula pendapatmu jika terdapat lima puluh orang lelaki dihadapanmu memberikan kesaksian ke atas seorang lelaki yang dia telah melakukan pencurian di Himsha, padahal mereka sama sekali tidak melihatnya. Adakah engkau akan menghukum potong tangan ke atasnya?” Beliau menjawab, “Tentu sahaja tidak.”

            Pada sesetengah riwayat dikatakan: Abu Qilabah berkata: “Bagaimana pula pendapatmu apabila mereka bersaksi bahawa ada seseorang telah melakukan pembunuhan terhadap si fulan di sebuah Negara yang jauh di sana, sedangkan mereka sentiasa hadir dan berada di sisimu. Adakah kamu akan menjatuhkan hukuman qisas kepadanya berdasarkan kesaksian mereka?”

            Perawi berkata: “Kemudian Umar Abd Aziz menulis satu kenyataan berkaitan al-qasamah bahawa apbila mereka mampu menghadirkan dua saksi adil, kemudian kedua-dua saksi tersebut mengatakan bahawa si fulan telah melakukan pembunuhan, maka orang itu mesti di qisas, akan tetapi orang itu tidak di atuhi hukuman qisas hanya semata kesaksian lima puluh orang lelaki yang bersumpah, sedangkan mereka sama sekali tidak mengetahui peristiwa tersebut.”

            Golongan kedua selanjutnya berkata: “Alasan lain adalah merupakan antara prinsip syariat bahawa sumpah tidak member sebarang pengaruh dalam masalah pertumpahan darah. Antara alasan lain bahawa prinsip syariat menegaskan dimana bukti dibebankan kepadda orang yang mendakwa dan sumpah dibebankan keatas orang yang menyangkal.”

            Antara alasan mereka lagi bahawa mereka tidak melihat Rasulullah s.a.w pernah menetapkan hukum menerusi al-qasamah. Apa yang disebut dalam hadis tersebut adalah ketetapan yang berlaku pada zaman jahiliyyah dan kemudia Rasulullah s.a.w berhasrat menjinakkan hati mereka dengan menampilkan di hadapan mereka bahawa cara sedemikian tidak boleh dijadikan sandaran hukum dalam prinsip ulama Islam. Oleh itu, beliau bersabda kepada mereka: ^[9]

أتحلفون خمسين يمينا؟ أعني، لولاة الدم، وهم الأنصار – قالوا: كيف نحلف، ولم نشاهد؟ قال: فيحلف لكم اليهود. قالوا: كيف يقبل أيمان قوم كفار؟

Maksudnya : tidakkah kamu melakukan sumpah sebanyak lima puluh kali?- maksudnya adalah para wali mangsa yang terdiri daripada sahabat Ansar-. Mereka menjawab : Bagaimana kami mesti bersumpah sedngkan kami tidak menyaksikan (peristiwa itu)? Beliau menjawab : Kalau demikian, orang-orang Yahudi yang akan menyatakan sumpah terhadap kamu. Mereka menjwab mungkinkah kami mesti mnerima sumpah orang-orang kafir?

Bagi mereka, jika Sunnah menetapkan untuk bersumpah sekalipun mereka tidak menyaksikan sendiri, pastilah Rasulullah s.a.w berkata terhadap mereka (para sahabat Ansar): Ituah ketetapan Sunnah.

Selanjutnya Ibnu Rusyd berkata: Apabila hadis-hadis ini tidak dijadikan sebagai sandaran untuk menetapkan hukuman menerusi al-qasamah di samping nas tersebut masih lagi memerlukan takwilan untuk menjelaskan maksudnya, maka adlah lebih baik untuk kembali pada prinsip syariat daripada mengunakan takwilan.^[10]

Ulama terutama sekali Malik yang membolehkan mengambil kira al-qasamah dalam menetapkan hukuman, mengatakan bahawa ketentuan al-qasamah dalam masalah ini merupakan ketentuan tersendiri dan berfungsi mengkhususkan prinsip kaedah syariat sama dengan ketetapan-ketetapan lain yang masih boleh dikhususkan. Malik meyakini bahawa ‘illat dalam masalah ini adalah bagi memelihara darah daripada terus ditumpahkan. Alasannya, kes pembunuhan sering kali berlaku dan kesaksian ke atas kes ini jarang dijumpai memandangkan pembunuh selalunya melakukan pembunuhan di tempat-tempat yang sepi dari keramaian. Oleh itu, al-qasamah mesti dijadikan sebagai ketetapan hukum bagi kes rompakan dan kecurian memandangkan kesaksian  kecurian dan rompakam sukar dibuktikan.

Oleh yang demikian, Malik membolehkan kesaksian orang-orang yang dirompak terhadap para pelaku rompakan sekalipun masalah ini bercanggah dengan kaedah syariat, kerana keadaan orang-orang yang dirompak menjadi terbalik iaitu menjadi orang yang tertuduh dalam rompakan tersebut sehingga mereka mesti bersumpah.^[11]

Menurut mazhab Hanafi, qasamah hanya dilakukan dalam kes pembunuhan yang tidak diketahui pembunuhnya. Jika diketahui pembunuhnya maka tidak dikenakan qasamah dan wajiblah dikenakan qisas atau diat ke atas pembunuh tersebut.

Menurut jumhur ulama (golongan Maliki, Syafie dan Hanbali) qasamah tidak dibenarkan kecuali jika terdapat lauth dan tidak keterangn jelas untuk untuk menentukan pembunuh ataupun mendapat pengakuan daripada pembunuhannya. Peranan lauth penting dalam proses qasamah.

Menurut mazhab Hanbali lauth ialah keadaan yang menimbulkan berat sangka terhadap pembunuhnya.

Menurut mazhab Syafie pula, lauth ialah keadaan, suasana, semasa atau perbualan dan perkataan yang menunjukkan kebenaran dakwaan pihak yang mendakwa, atau terdapat tanda-tanda yang menunjukkan berat sangka terhadap kebenaran pihak yang mendakwa.

Menurut mazhab Hanbali lauth ialah keadaan yang menunjukkan ada permusuhan yang jelas diantara yang terbunuh dengan pihak yang tertuduh. Jika tidak terdapat permusuhan yang jelas tetapi berat sangka menunjukkan kebenaran dakwaan pihak yang mendakwa, maka ia tidak dinamakan lauth. Jika seseorang mendakwa orang lain membunuh tanpa wujud permusuhan diantara yang terbunuh dengan yang dituduh, maka hendaklah ditentukan siapa pembunuhnya itu.

Daripada keterangan di atas jelas bahawa qasamah memerlukan lauth. Yang demikian, bukanlah mudah untuk mengenakan qasamah kepada sesiapa sahaja tanpa lauth. Walaupun dalam memberikan pengetian lauth ini terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama, boleh dikatakan lauth ialah tanda yang menunjukkan bahawa dakwaan tentang pembunuhan tersebut berasas.

5.0       SYARAT-SYARAT PENSABITAN QASAMAH

Terdapat tujuh syarat yang diperlukan dalam qasamah:[12]

        i.            Manusia

Yang dibunuh itu manusia, tanpa mengira sama ada berakal atau gila, kanak-kanak atau dewasa, lelaki atau perempuan: orang Islam atau bukan islam.

      ii.            Kesan

Terdapat kesan pembunuhan pada orang yang terbunuh itu, seperti luka, kesan pukulan, cekikan dan sebagainya. Jika darah keluar dari mulut, hidung atau kemaluannya, tidak dikenakan qasamah, kerana ada kemungkinan ia bukan disebabkan pembunuhan. Tetapi jika darah keluar dari telinga atau mata, qasamah dikenakan kerana pada kebiasaanya darah tidak keluar dari mata atau telinga.

Mazhab Hanafi telah menerima syarat ini (iaitu terdapat kesan pembunuhan) dan tidak mensyariatkan  ada lauth. Jumhur ulama selain daripada kalangan mazhab Hanafi mensyaratkan lauth dalam qasamah, tetapi tidak mensyaratkan kesan pembunuhan sebagai syarat. Menurut Fathi Bahansi, kemajuan perubatan yang ada pada hari ini, membantu kita untuk menentukan sama ada sesuatu kematian itu berlaku secara tabii atau tidak.

Pendapat Ahmad Fathi Bahansi boleh diterima kerana kemajuan perubatan juga boleh digunakan untuk mengenal pasti sebab-sebab secara berkesan. Yang demikian, penentuan sama ada seseorang itu mati dibunuh atau tidak, semata-mata berdasarkan tanda-tanda luaran sahaja kurang tepat. Demikianlah juga untuk menentukan lauth dan konsepnya, maka kemajuan perubatan, sains dan penyelidikan hari ini haruslah diambil kira. Tambahan pula, pada zaman ini, pembunuhan boleh dilakukan secara licin dan halus. Yang demikian, cara penentuan lauth elok dikaji semula berdasarkan keadaan dan tuntutan semasa.

    iii.            Pembunuhnya Tidak Diketahui

Jika pembunuh diketahui, qasamah tidak boleh dijalankan, tetapi pembunuh dikenakan qisas atau diat sekiranya memenuhi syarat.

    iv.            Waris Mangsa Mengemukakan Dakwaan

Waris tersebut perlu mengemukakan dakwaan ke mahkamah kerana qasamah adalah sumpah, dan sumpah tidak wajib dilakukan tanpa dakwaan. Mazhab Maliki, Syafie dan Hanafi mensyaratkan waris si mati bersepakat dalam dakwaan mereka. Jika mereka tidak bersepakat, dakwaan itu tidak sabit.

      v.            Pihak Yang Didakwa Menolak Dakwaan

Sumpah dikenakan kepada yang ingkar. Jika ia mengakuinya, qasamah tidaklah perlu dilakukan.

    vi.            Ada Tuntutan

Tuntutan hendaklah dilakukan supaya qasamah dilaksanakan, kerana qasamah sumpah, dan sumpah adalah hak pihak yang mendakwa. Hak seseorang disempurnakan apabila ada permintaan untuk menyempurnakannya, samalah seperti sumpah yang lain.

  vii.            Tempat Pembunuhan Milik Persendirian

Tempat atau kawasan tempat orang terbunuh itu dijumpai mestilah milik persendirian atau di bawah kuasa persendirian. Tidak dikenakan qasamah dan diat jika tempat itu bukan milik persendirian atau bukan di bawah jagaan persendirian. Malah wajib diat kepada baitulmal kerana penjagaan terhadap tempat awam itu pada orang atau jemaah dan harta baitulmal merupakan harta mereka.

Dalam hubungan ini, Wahbah al-Zuhaili telah memberikan beberapa contoh. Antaranya:[13]

a)      Jika seseorang didapati terbunuh di padang pasir yang tidak menjadi milik sesiapa dan dari tempat itu sebarang jeritan boleh didengari di kawasan yang berdekatan, maka penduduk kawasan itu dikenakan qasamah. Jika jeritan itu tidak dapat didengari orang, mereka tidak dikenakan qasamah dan diat tetapi diatnya dikenakan ke atas baitulmal.

b)      Jika mayat itu terdampar di tebing sungai atau di pulau, maka dikenakan qasamah ke atas penduduk kampung yang terdekat dari tempat itu jika mereka mendengar laungan. Mereka bertanggungjawab membantu dalam keadaan tersebut dan orang itu di bawah tindakan mereka.

c)      Tidak dikenakan qasamah kepada sesiapa pun jika didapati seseorang terbunuh di masjid awam, di jalan, di jambatan, di pasar awam dan di dalam penjara kerana tempat-tempat ini tidak menjadi milik perseorangan. Dalam kes-kes seperti ini baitulmal dikenakan diat. Sebaliknya jika masjid itu milik persendirian penduduk kampung maka qasamah dikenakan ke atas penduduknya.

6.0       CARA MELAKSANAKAN AL-QASAMAH

Fuqaha’ telah berselisih faham berhubung dengan siapakah yang memulakan 50 kali sumpah dalam qasamah ini. Adakah pihak yang mendakwa atau pihak yang didakwa?[14]

        i.            Mazhab Hanafi

Menurut mazhab Hanafi, pihak yang didakwa hendaklah memulakan sumpah (qasamah) kerana asal sumpah adalah dikenakan ke atas yang didakwa. Waris si mati itulah yang memilih daripada kalangan orang yang didakwa untuk bersumpah, dengan lafaz,

“Demi Allah aku tidak membunuhnya dan aku tidak tahu siapa pembunuhnya.”

Al-Kasani telah menjadikan dalil riwayat Zaid bin Abi Maryam yang berkata, telah datang seseorang lelaki kepada Rasulullah S.A.W lalu berkata, “Wahai Rasulullah S.A.W saya telah mendapati saudara saya terbunuh  di kawasan baru si polan.” Rasulullah S.A.W pun bersabda, “Kumpulkan 50 orang daripada kalangan mereka untuk bersumpah dengan nama Allah bahawa tidak membunuhnya dan mereka tidak mengetahui siapa pembunuhnya.” Orang itu berkata, “Wahai Rasullulah aku tidak mempunyai saudara melainkan ini!” Rasullulah S.A.W bersabda, “tetapi bagimu seratus ekor unta.”

Hadis ini menunjukkan bahawa wajib qasamah ke atas yang didakwa. Mereka itu ialah penduduk kawasan yang didakwa tempat terdapatnya orang yang terbunuh dan wajib diat ke atas mereka berserta dengan qasamah.

Jika yang dituduh bersumpah, dihukumkan diat ke atas mereka jika pembunuhan dilakukan dengan sengaja, dan diat ke atas keluarga mereka jika pembunuhan dilakukan secara tidak sengaja.

Jika yang dituduh semuanya atau sebahagiannya enggan bersumpah, mereka hendaklah ditahan hingga mereka bersumpah, kerana sumpah itu dituntut sebagai menghormati darah.

      ii.            Mazhab Maliki, Syafie, Hanbali dan Daud Dzahiri

Golongan ini berpendapat bahawa mereka yang mendakwa (waris si mati) memulakan sumpah sebanyak 50 kali. Ini berdasarkan hadis riwayat Sahal bin Abi Hathmah yang antara lain Rasulullah S.A.W bersabda, “Adakah kamu bersedia untuk melakukan 50 kali sumpah. Dengan itu kamu berhak di atas darah sahabat kamu itu?”

Dengan ini maka bersumpahlah setiap anggota waris si mati yang baligh dan berakal di hadapan hakim dan mereka yang didakwa, di dalam Masjid Jamek selepas solat, dalam keadaan manusia masih berkumpul dengan lafaz:

“Demi Allah bahawa tiada Tuhan melainkan Dia, telah dipukul oleh si polan akibatnya ia mati” atau, “Ia telah dibunuh oleh si polan.”

Sumpah tersebut disyaratkan agar jelas dan pasti bahawa yang dituduh melakukan jenayah pembunuhan.

Mazhab Maliki mensyaratkan sumpah tersebut hendaklah berturut-turut (mutawaliah). Sumpah itu tidak boleh dipisahkan dalam beberapa hari atau masa kerana melakukan dengan berturut-turut itu akan memberikan kesan yang menggerunkan.

Mazhab Hanbali dan pendapat yang terpakai di kalangan Syafie mengatakan tidak disyaratkan berturut-turut, kerana sumpah sejenis hujah. Hujah pula adalah harus dipisah-pisahkan. Samalah seperti kesaksian beberapa orang saksi mereka boleh dipisahkan.

Jika mereka yang mendakwa tidak bersumpah, maka yang kena dakwa hendaklah bersumpah 50 kali. Setelah ia bersumpah, ia dibebaskan. Ini berdasarkan hadis Rasulluah S.A.W. Yang bermaksud, “Kamu telah membebaskan orang-orang Yahudi itu dengan 50 sumpah mereka. Lafaz sumpahnya ialah, “Aku tidak membunuhnya, aku tidak menyertai membunuhnya dan aku tidak menyebabkan kematiannya.”

Menurut mazhab Hanbali, jika mereka yang mendakwa tidak bersumpah dan pada masa sama mereka tidak reda pihak yang didakwa bersumpah, maka pihak yang didakwa dibebaskan dan diat dikenakan kepada baitulmal. Pendapat ini tidak dipersetujui oleh mazhab Maliki dan Syafie.

Menurut mazhab Syafie, jika mereka yang didakwa enggan bersumpah, sumpah itu dikembalikan kepada yang mendakwa. Jika mereka bersumpah, pihak yang didakwa dikenakan hukuman. Jika mereka enggan juga bersumpah, pihak yang didakwa tidak dikenakan apa-apa hukuman.

Menurut mazhab Maliki, sesiapa yang enggan bersumpah daripada kalangan pihak yang didakwa, ia akan dikurung hingga ia bersumpah atau mati di dalam tahanan. Ada juga yang berpendapat mereka boleh disebat 100 kali dan ditahan selama setahun.

Mazhab Hanbali berpendapat, jika mereka enggan, mereka tidak boleh ditahan kerana ia adalah sumpah yang sama seperti sumpah-sumpah yang lain.

7.0       KESAN QASAMAH

Ulama bersepakat mengatakan bahawa diat wajib ke atas keluarga yang didakwa kerana qasamah. Dalam pembunuhan yang tidak sengaja keluarga yang didakwa dikenakan diat yang ringan dan dalam pembunuhan yang menyerupai sengaja mereka dikenakan diat yang berat.

Dalam pembunuhan yang sengaja, mazhab Hanafi dan Syafie berpendapat tidak diwajibkan qisas tetapi diwajibkan diat ke atas harta orang yang tertuduh. Tambahan pula qasamah merupakan hujah yang lemah, mengandungi kesamaran, sedangkan sumpah hanyalah memberikan berat sangka sahaja. Ini adalah seperti langkah berjaga-jaga untuk memelihara jangan sampai berlaku pertumpahan darah akibat kesamaran, samalah seperti pensabitan melalui seorang saksi dengan sumpah.

Mazhab Maliki dan Hanbali pula berpendapat, wajib qisas berdasarkan qasamah dalam pembunuhan sengaja, tetapi bagi mazhab Maliki, jika yang dituduh itu banyak (lebih daripada satu) tidak boleh diqisas berdasarkan qasamah.^[15]

8.0       KEADAAN-KEADAAN LAIN BERKAITAN QASAMAH

Bagi mendapatkan keadilan daripada qasamah ini, beberapa keadaan perlu diperhatikan dan diteliti sebelum sumpah dilakukan dan hukuman dijatuhkan oleh hakim. Antaranya ialah :

1.      Qasamah memerlukan penjelasan tentang apa yang di sumpahnya.

Seelok-eloknya seorang hakim itu jelas dan pasti mengenai sumpah yang ingin dilakukan. Ini boleh diketahui dengan bertanya kepada si fulan yang akan melakukan sumpah itu. Keadaan yang perlu dipastikan termasuklah adakah sumpah yang dilakukan terhadap kesalahan yang dilakukan secara sengaja atau secara tidak sengaja, bagaimanakah bentuk kesalahan itu. Sekiranya yang diceritakan oleh si fulan yang berkenaan adalah kesalahan qisas maka sumpah dan hukuman yang akan dikenakan adalah sebagaimana yang telah diceritakan.^[16]

Seandainya hakim tergesa-gesa lalu menjalankan hukuman sebelum hakim jelas tentang keadaan sebenar, maka wajib bagi hakim itu untuk mengulangi sumpah ke atas si fulan berkenaan. Hal ini demikian kerana, kesalahan yang berbeza menyebabkan kadar diat yang berbeza, dan pembahagian diat juga adalah berbeza.[17]

Ar Rabi’ memberitakan kepada kami ia berkata : Asy Syfi’I berkata : apabila qasamah itu wajib maka saya tidak menyumpah para ahli waris sehingga saya bertanya kepada mereka : Apakah sengaja ia membunuh teman mereka atau tersalah? Jika mereka berkata : “dengan sengaja.” Maka saya akan menyumpah mereka atas kesengajaan itu dan saya tetapkan diat bagi mereka pada harta pembunuh dengan keadaan yang memberatkan seperti diat sengaja. Dan jika mereka berkata : “tersalah.” Maka saya menyumpah mereka terhadap pembunuhannya secara tersalah kemudian saya tetapkan diat atas keluarga pembunuh dalam masa tiga tahun sepert diat tersalah.

2.      Perselisihan yang menggugurkan dan tidak menggugurkan hak qasamah.

Menurut Imam Syafie apabila dua orang waris berbeza pendapat pada orang yang diwajibkan keatasnya qasamah, oleh itu mereka mempunyai kesamaan yang membolehkan wujud kebenaran, maka tidakah gugur hak keduanya dalam qasamah. Contohnya: “seorang lelaki berkata: ayahku dibunuh oleh Abdullah b. Khalid dan seorang lelaki lain yang tidak saya kenal.” Manakala lelaki lain mengatakan, “ayahku telah dibunuh oleh Zaid b. Amir dan seorang lelaki lain yang tidak saya kenali.” Memandangkan terdapat kemungkinan bahawa yang dikenali oleh orang pertama yang menuduh tadi hanya mengenal Abdullah dan tidak mengenali Zaid, dan begitulah sebaliknya.[18]

Tetapi sekiranya orang yang menuduh Abdullah itu berkata, “saya telah mengenali Zaid, dan dia bukanlah orang yang membunuh bersama Abdullah.” Manakala orang yang menuduh Zaid pula mengatakan bahawa dia telah mengenali Abdullah dan dia bukanlah orang yang membunuh bersama Zaid. Jika ini berlaku terdapat 2 pendapat:

a)      Masing-masing dari keduanya itu bersumpah terhadap orang yang dituduh dan dia mengambil daripadanya satu per empat diat.

b)      Tidak ada hak untuk salah seorang dari mereka untuk melakukan qasamah sehingga tuduhan keduanya itu bersatu atas seorang tertuduh lalu keduanya bersumpah ke atasnya.

3.      Qasamah dengan bukti dan lainnya.

Apabila seseorang telah melakukan pertuduhan terhadap seseorang yang lain. Hasil dari pertuduhan yang dibuat mereka telah mendapat diat daripadanya. Kemudian datang dua orang saksi membawa sesuatu bukti yang boleh menyebabkan orang yang mereka sumpah tadi terlepas dari tuduhan membunuh. Maka diat yang diperolehi tadi hendaklah dikembalikan kepada orang yang memberikan diat. ^[19]

Bukti yang dimaksudkan adalah sebagaimana contoh, dua orang saksi tadi mengatakan bahawa orang yang mereka tuduh itu pada hari kejadian pembunuhan itu telah berlaku di Mekkah sedangkan tertuduh berada di Madinah atau dimana sahaja yang tidak memungkinkan tertuduh untuk berada di tempat berkenaan semasa kejadian itu terjadi. Selain itu, mungkin juga saksi itu untuk mengatakan bahawa tetuduh bersama mereka dari waktu sekian hingga waktu yang sekian dan mustahil bagi tertuduh untuk melakukan pembunuhan.

Sekiranya saksi tadi bersumpah bahawa terdapat lelaki lain yang melakukan pembunuhan itu, maka diat tidak dikeluarkan sehingga diadakan pemeriksaan terhadap kesaksian itu. Apabila persaksian mereka terhadap si fulan itu boleh maka dikeluarkan diat yang diambil dengan qasamah lalu diat itu dikembalikan kepada orang yang mana diat diambil daripadanya. Kesaksian itu haruslah bukan disebabkan permusuhan dan menyebabkan ada ketidakadilan didalamnya.

9.0       KESIMPULAN

Qasamah adalah satu jenis pembuktian dalam jenayah bunuh melalui sumpah sebanyak 50 kali, yang dilakukan oleh pihak yang dituduh atau pihak yang menuduh. Ulama bersepakat menerima qasamah sebagai salah satu pembuktian tetapi mereka berselisih pendapat tentang cara pelaksanaannya.

Di dalam Islam, kaedah sumpah ini sekurang-kurangnya dapat memuaskan hati semua pihak terutamanya waris si mati.

---

[1] Abd. Al-Karim Zaidan, Sistem Kehakimam Islam, Terj. Haji Mohd Saleh b. Haji Ahmad, Selangor: Pustaka Haji Abdul Majid, 2010, hlm 297.

[2] Mahmud Saedon A. Othman, Undang-undang Keterangan Islam, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2003, hlm 180.

[3] Ibid.

[4] Abd. Al-Karim Zaidan, Sistem Kehakimam Islam, Op.cit, hlm 297.

[5] Ibid.

[6] Mahmud Saedon A. Othman, Undang-undang Keterangan Islam, Op.cit, hlm 182.

[7] Muhammad As-Sayyid Sabiq, Fiqh Sunnah, terj. Nor Hasanuddin & Aisyah Saipuddin, Al-Hidayah Publication, 2009, jilid 5,hlm 354.

[8] Ibid, hlm 355.

[9] Ibid, hlm 356.

[10] Ibid.

[11] Ibid.

[12] Ibid, hlm 186.

[13] Wahbah al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami Wa Adilatuh, Dar Fikr, t.t, jilid 6, hlm 402.

[14] Ibid, hlm 190.

[15] Ibid, hlm 193

[16] Imam Muhammad bin Idris al-Syafie, Mukhtasoru al-Muzani A’la al-Um, Beirut: Dar al-Kitab al-Ilmiah, 1993, Juz. 9, hlm 267.

[17] Ibid.

[18] Ibid, hlm 268.

[19] Ibid, hlm 269