Salam u olls... apo kabor. Eden harap sehat la semuanya ya.... lamo bebenor xmenjengguk.. ni eden nak kabo satu story ni.. lokasi kejadian rumah eden sendiri.. beberapa hari ni rumah ni dilanda mogok.. yang mogok tu sorang jer, adik yang xberapa nak bongsu aku..
mogok beliau ni bermula ekoran daripada larangan menghadap muka buku.. bkn ahh nak larang sangat.. tapi mcm setia giler balik skul, mandi hadap komputer..oklah difahami kalau ber'chating' dengan member yang dah pergi mrsm ker, kwan2 yg g sbp ker (semua tu kawan baik dia kat sekolah rendah).. tapi duk chat dgn sorg mamat lelaki ni (mamat lagi lelaki lagi) .. budak skul dia tu la.. tua dalam 2 tahun dri dia..
mula2 kitorang tahu sal kegiatan diorang ni.. kitorang try curi2 tgk jer cakap sal ape.. tapi mmg xberapa nak berjaya la kan... entah la macm mana, tetiba dapat ahh satu info ni rupanya dah ada bunga2 cintan.. ohh my godd... mesti korang tertanya2 ape kes plak cerita cintan n tangkap leleh adik aku ni ada kaitan dengan berubah kerana cinta.. yes, adik aku berubah secara amatlah sangat drastik (penggunaan BM yg salah)...kalau keluar rumah nak pakai baju kurung, biasanya seluar... baju kurung hari raya.. tudung labuh erk.. bkn tdung biasa.. siap ngan stoking lagi... mlm2 mmg la rajin giler mengaji... sblum aku tau sal mereka berdua tu, aku fikir bagus ahh sejak masuk sekolah agama ni dah mula berubah jadi baik...
then aku dpat tau, Quran yang dia duk baca tu, mamat tu yg bagi.. perghhh.. aku risau sebenarnya.. risau kalau dia berubah kerana mamat tu.. risau kalau dia macam tu sbb mamat tu nak dia macam tu.. aku lagi suka kalau dia berubah kerana cinta dia pada Allah dan bukanlah sebaliknya.. aku xder la kompem yang berubah sbb org lain tu berubah sementara.. sbb xpernah plak aku buat kajian..
tapi mcam kena dejavu jer.. macam tau jer crita macam ni... mmg la semetara, mlh brubah 360 drjah dari yang sepatutnya..aku harap benda mcm tu xder la nak menimpa adik aku...
JANGAN BERUBAH DEK CINTA MANUSIA DEK NON OIII.. AKU KETUK DAHI TU KARANG.. BERUBAHLAH DMI CINTA KEPADA SANG PENCIPTA, MOGA KITA DILIMPAHI HIDAYAH-NYA... AMINNN
Khamis, 17 April 2014
Rabu, 16 April 2014
paperwork 2 : qasamah (undang2 keterangan)
1.0 PENDAHULUAN
Dalam proses kehakiman, undang-undang keterangan adalah
penting. Hal ini demikian kerana keteranganlah yang mampu membantu hakim dalam
membuat keputusan untuk menjatuhkan hukuman dengan tepat dan mencari kebenaran.
Islam juga memerintahkan agar umatnya memberikan keterangan, melarang
menyembunyikannya, dan menyuruh kita amanah dan adil, kerana memberi keterangan
bererti kita menyampaikan amanah dan menjadi saksi kepada Allah.
Oleh
itu, diantara cabang undang-undang keterangan dalam Islam yang dapat dilihat
ialah Qasamah. Sistem sumpah sedemikian telah pun diamalkan sejak zaman jahiliyyah
lagi dan kemudian Islam datang dengan memperakui sistem ini. Hikmah Islam
memperakui sistem ini adalah ia dapat melindungi jiwa manusia supaya pihak
mangsa tidak terabai begitu sahaja. Namun begitu cara dan penerimaannya telah
menjadi perselisihan di dalam ulama.
2.0 KONSEP DAN
PENGERTIAN AL-QASAMAH
Al-Qasamah adalah masdar (kata terbitan) bagi “ قسما أقسم ” dan maknanya “ حلف حلفا “
(sumpah). Qasamah dari segi bahasa ialah sumpah.[1]
Menurut pengertian syarak atau istilah pula, qasamah
ialah sumpah yang diulang-ulang dalam dakwaan pembunuhan, sebanyak 50 kali oleh
50 orang lelaki.[2]
Menurut mazhab Hanafi, qasamah dilakukan oleh
penduduk dari tempat atau kawasan terjumpanya orang yang terbunuh itu. Waris si
mati memlilih daripada kalangan penduduk tersebut untuk melakukan qasamah bagi
menafikan tuduhan membunuh bagi pihak yang tertuduh. Lafaznya adalah, “Demi Allah
aku tidak membunuhnya dan aku tidak mengetahui siapa pembunuhnya.”
Menurut pendapat Jumhur pula, waris si mati bersumpah untuk
mensabitkan tuduhan bunuh terhadap penjenayah dengan berkata, “Demi Allah
bahawa tiada tuhan melainkan Dia, sesungguhnya dia telah memukul si polan
hingga mati” atau “dia telah membunuh si polan”.[3]
Qasamah tidak wajib apabila telah
diketahui si pembunuh dan saksi telah memberi keterangan di atas kesalahan si
pembunuh itu, di samping para wali (waris) bagi mereka yang dibunuh mengangkat
dakwaan kepada hakim dan mengemukakan keterangan mereka. Qasamah hanya
diwajibkan apabila tidak diketahui pembunuhnya sedangkan di sana terdapat ‘lauth’
(keterangan yang lemah), yakni ada syubhah atau kesamaran, yang hampir
menyakinkan perlu dihukum berdasarkan kepada lauth itu dan ia akan
membuahkan kebenaran dakwaan.[4]
Oleh itu, dengan semata-mata dakwaan para waris yang
dibunuh maka qasamah tidak boleh mensabitkan bahawa seseorang atau
sesuatu kumpulan telah melakukan kesalahan membunuh, bahkan disamping dakwaan
mereka mesti ada al-Lauth (syubhah) yang menjadi sandaran kepada
dakwaan itu.[5]
3.0 DALIL
PENSYARIATAN AL-QASAMAH
Qasamah merupakan salah satu pembuktian pada zaman jahiliah,
yang kemudiannya diterima oleh islam. Ini jelas jika kita meneliti dalil-dalil
pensyariatan daripada al-Quran dan sunnah.[6]
i.
Firman Allah di dalam
surah al-Israk: 33,
`tBur @ÏFè% $YBqè=ôàtB ôs)sù $uZù=yèy_ ¾ÏmÍhÏ9uqÏ9 ÇÌÌÈ
Maksudnya: “dan sesiapa yang yang dibunuh secara zalim
maka sesungguhnya kamilah menjadikan warisnya berkuasa (menuntut balas)”.
ii.
Rasulullah S.A.W bersabda
yang bermaksud, “keterangan ke atas yang mendakwa dan sumpah ke atas yang
didakwa melainkan dalam qasamah.”
iii.
Telah sabit melalui hadis
yang sahih bahawa Rasulullah S.A.W telah meminta sumpah qasamah ke atas
waris Abdullah bin Sahl yang didapati terbunuh di perkampungan Yahudi di
khaibar.
Tujuan qasamah ialah memelihara darah dan nyawa daripada
dicerobohi dan dianiayai. Ia juga memastikan penjenayah tidak akan lepas lari
atau berselindung di kawasan tertentu. Qasamah menekankan perlunya
tanggungjawab bersama memelihara keamanan di sebuah kawasan.
4.0 PERSELISIHAN PENDAPAT BERKAITAN HUKUM AL-QASAMAH
Para ulama berbeza
pendapat mengenai kekuatan hukum dengan al-qasamah. Jumhur ulama fiqh
mengatakan bahawa hukum yang ditetapkan dengan cara al-qasamah wajib
dilaksanakan. Sekumpulan ulama yang lain mengatakan bahawa tidak dibolehkan
menetapkan hukum dengan menggunakan cara al-qasamah.
Ibn Rusyd dalam kitabnya Bidayah al-Mujtahid telah
berkata: “Kewajipan menetapkan hukum menerusi al-qasamah pada umumnya
merupakan pendapat sebilangan besar ulama, antaranya Malik, Asy-Syafi’i, Abu
Hanifah, Ahmad, Abu Sufyan, Abu Daud dan lain-lain. Namun ada sesetengah ulama
yang mengatakan bahawa memutuskan hukuman dengan cara al-qasamah tidak boleh
diamalkan. Antara mereka yang berpendpat seperti ini adalah Salim bin Abdullah,
Abu Qilabah, Umar bin Abd Aziz dan Ibn Aliyyah.[7]
Pegangan jumhur ulama dalam masalah ini adalah ketetapan
Rasulullah s.a.w sebagaimana yang disebutkan dalam hadis Huwaishah dan
Muhaishah. Hadis ini telah disepakati kesahihannya oleh para pakar hadis, namun
mereka mengemukakan lafaz-lafaz hadis yang berbeza-beza.
Pegangan sebilangan kecil ulama pula yang menyatakan
tidak dibolehkan menetapkan hukum dengan cara al-qasamah adalah al-qasamah
pada hakikatnya bercanggah dengan prinsip-prinsip syariat yang telah disepakati
kebenarannya. Antara prinsip yang disepakati itu adalah pada asasnya syariatnya
tidak membolehkan seseorang menyatakan sumpah melainkan berdasarkan
perkara-perkara yang sudah diketahui dengan pasti atau menyaksikan sendiri
peristiwa tersebut secara langsung. Jika demikian keadaannya, mungkinkah
dianggap sah sumpah para wali mangsa sedangkan mereka tidak menyaksikan
perbuatan si pembunuh? Bahkan kadang-kadang para wali mangssa berada di suatu
Bandar atau kota yang berjauhan sedangkan pembunuhan terjadi di kota yang
berjauhan pula.
Oleh itu, al-Bukhari meriwayatkan
dari Abu Qilabh, bahawa Umar bin Abdul Aziz pada suatu hari membuka lebar-lebar
pintu kediamannya dan membenarkan orang ramai betemu kepadanya. Beliau kemudian
berkata : “Apakah pendapat kamu semua berkaitan masalah al-qasamah?”
Semua orang yang hadir terdam dan terpegun. Mereka kemudian berkata : “Kami
berpendapat bahawa hukuman qisas yang ditetapkan menerusi al-qasamah
adalah benar dan ini pernah dilakukan oleh khalifah-khalifah sebelum ini.”
Kemudian Umar bin Abdul Aziz berkata: “Bagaimana pula
dengan pendapatmu wahai Abu Qilabah ? Berilah pandangan demi kepentingan orang
ramai.”Kemudian Abu Qilabah berkata, “Wahai Amirul mukminin! Di sisimu terdapat
orang-orang arab yang dihormati malah terdapat panglima tentera. Apakah
pendapatmu jika ada lima puluh orang mengemukakan kesaksian terhadap seseorang
yang telah melakukan zina di Damaskus, padahal mereka sendiri tidak menyaksikannya.
Apakah engkau akan menjatuhkan hukuman rejam ke atasnya?” Umar bin Abu Aziz
menjawab : “Tentu sahaja Tidak.”[8]
Abu Qilabah bertanya laagi, “Apakah pula pendapatmu jika
terdapat lima puluh orang lelaki dihadapanmu memberikan kesaksian ke atas seorang
lelaki yang dia telah melakukan pencurian di Himsha, padahal mereka sama sekali
tidak melihatnya. Adakah engkau akan menghukum potong tangan ke atasnya?”
Beliau menjawab, “Tentu sahaja tidak.”
Pada sesetengah riwayat dikatakan: Abu Qilabah berkata:
“Bagaimana pula pendapatmu apabila mereka bersaksi bahawa ada seseorang telah
melakukan pembunuhan terhadap si fulan di sebuah Negara yang jauh di sana,
sedangkan mereka sentiasa hadir dan berada di sisimu. Adakah kamu akan
menjatuhkan hukuman qisas kepadanya berdasarkan kesaksian mereka?”
Perawi berkata: “Kemudian Umar Abd Aziz menulis satu
kenyataan berkaitan al-qasamah bahawa apbila mereka mampu menghadirkan
dua saksi adil, kemudian kedua-dua saksi tersebut mengatakan bahawa si fulan
telah melakukan pembunuhan, maka orang itu mesti di qisas, akan tetapi
orang itu tidak di atuhi hukuman qisas hanya semata kesaksian lima puluh
orang lelaki yang bersumpah, sedangkan mereka sama sekali tidak mengetahui
peristiwa tersebut.”
Golongan kedua selanjutnya berkata: “Alasan lain adalah
merupakan antara prinsip syariat bahawa sumpah tidak member sebarang pengaruh
dalam masalah pertumpahan darah. Antara alasan lain bahawa prinsip syariat
menegaskan dimana bukti dibebankan kepadda orang yang mendakwa dan sumpah dibebankan
keatas orang yang menyangkal.”
Antara alasan mereka lagi bahawa mereka tidak melihat
Rasulullah s.a.w pernah menetapkan hukum menerusi al-qasamah. Apa yang
disebut dalam hadis tersebut adalah ketetapan yang berlaku pada zaman
jahiliyyah dan kemudia Rasulullah s.a.w berhasrat menjinakkan hati mereka
dengan menampilkan di hadapan mereka bahawa cara sedemikian tidak boleh
dijadikan sandaran hukum dalam prinsip ulama Islam. Oleh itu, beliau bersabda
kepada mereka: [9]
أتحلفون خمسين
يمينا؟ أعني، لولاة الدم، وهم الأنصار – قالوا: كيف نحلف، ولم نشاهد؟ قال: فيحلف
لكم اليهود. قالوا: كيف يقبل أيمان قوم كفار؟
Maksudnya : tidakkah
kamu melakukan sumpah sebanyak lima puluh kali?- maksudnya adalah para wali
mangsa yang terdiri daripada sahabat Ansar-. Mereka menjawab : Bagaimana kami
mesti bersumpah sedngkan kami tidak menyaksikan (peristiwa itu)? Beliau
menjawab : Kalau demikian, orang-orang Yahudi yang akan menyatakan sumpah
terhadap kamu. Mereka menjwab mungkinkah kami mesti mnerima sumpah orang-orang
kafir?
Bagi mereka, jika Sunnah menetapkan untuk bersumpah
sekalipun mereka tidak menyaksikan sendiri, pastilah Rasulullah s.a.w berkata
terhadap mereka (para sahabat Ansar): Ituah ketetapan Sunnah.
Selanjutnya Ibnu Rusyd berkata: Apabila hadis-hadis ini
tidak dijadikan sebagai sandaran untuk menetapkan hukuman menerusi al-qasamah
di samping nas tersebut masih lagi memerlukan takwilan untuk menjelaskan
maksudnya, maka adlah lebih baik untuk kembali pada prinsip syariat daripada
mengunakan takwilan.[10]
Ulama terutama sekali Malik yang membolehkan mengambil
kira al-qasamah dalam menetapkan hukuman, mengatakan bahawa ketentuan al-qasamah
dalam masalah ini merupakan ketentuan tersendiri dan berfungsi mengkhususkan
prinsip kaedah syariat sama dengan ketetapan-ketetapan lain yang masih boleh
dikhususkan. Malik meyakini bahawa ‘illat dalam masalah ini adalah bagi
memelihara darah daripada terus ditumpahkan. Alasannya, kes pembunuhan sering
kali berlaku dan kesaksian ke atas kes ini jarang dijumpai memandangkan pembunuh
selalunya melakukan pembunuhan di tempat-tempat yang sepi dari keramaian. Oleh
itu, al-qasamah mesti dijadikan sebagai ketetapan hukum bagi kes
rompakan dan kecurian memandangkan kesaksian
kecurian dan rompakam sukar dibuktikan.
Oleh yang demikian, Malik membolehkan kesaksian
orang-orang yang dirompak terhadap para pelaku rompakan sekalipun masalah ini
bercanggah dengan kaedah syariat, kerana keadaan orang-orang yang dirompak
menjadi terbalik iaitu menjadi orang yang tertuduh dalam rompakan tersebut sehingga
mereka mesti bersumpah.[11]
Menurut mazhab Hanafi, qasamah hanya dilakukan dalam kes
pembunuhan yang tidak diketahui pembunuhnya. Jika diketahui pembunuhnya maka
tidak dikenakan qasamah dan wajiblah dikenakan qisas atau diat ke atas
pembunuh tersebut.
Menurut jumhur ulama (golongan Maliki, Syafie dan
Hanbali) qasamah tidak dibenarkan kecuali jika terdapat lauth dan
tidak keterangn jelas untuk untuk menentukan pembunuh ataupun mendapat
pengakuan daripada pembunuhannya. Peranan lauth penting dalam proses qasamah.
Menurut mazhab Hanbali lauth ialah keadaan yang
menimbulkan berat sangka terhadap pembunuhnya.
Menurut mazhab Syafie pula, lauth ialah keadaan,
suasana, semasa atau perbualan dan perkataan yang menunjukkan kebenaran dakwaan
pihak yang mendakwa, atau terdapat tanda-tanda yang menunjukkan berat sangka
terhadap kebenaran pihak yang mendakwa.
Menurut mazhab Hanbali lauth ialah keadaan yang
menunjukkan ada permusuhan yang jelas diantara yang terbunuh dengan pihak yang
tertuduh. Jika tidak terdapat permusuhan yang jelas tetapi berat sangka
menunjukkan kebenaran dakwaan pihak yang mendakwa, maka ia tidak dinamakan lauth.
Jika seseorang mendakwa orang lain membunuh tanpa wujud permusuhan diantara
yang terbunuh dengan yang dituduh, maka hendaklah ditentukan siapa pembunuhnya
itu.
Daripada keterangan di atas jelas bahawa qasamah
memerlukan lauth. Yang demikian, bukanlah mudah untuk mengenakan qasamah
kepada sesiapa sahaja tanpa lauth. Walaupun dalam memberikan pengetian lauth
ini terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama, boleh dikatakan lauth
ialah tanda yang menunjukkan bahawa dakwaan tentang pembunuhan tersebut
berasas.
5.0 SYARAT-SYARAT
PENSABITAN QASAMAH
Terdapat tujuh syarat yang diperlukan dalam qasamah:[12]
i.
Manusia
Yang dibunuh itu manusia, tanpa mengira sama ada berakal
atau gila, kanak-kanak atau dewasa, lelaki atau perempuan: orang Islam atau
bukan islam.
ii.
Kesan
Terdapat kesan pembunuhan pada orang yang terbunuh itu,
seperti luka, kesan pukulan, cekikan dan sebagainya. Jika darah keluar dari
mulut, hidung atau kemaluannya, tidak dikenakan qasamah, kerana ada
kemungkinan ia bukan disebabkan pembunuhan. Tetapi jika darah keluar dari
telinga atau mata, qasamah dikenakan kerana pada kebiasaanya darah tidak
keluar dari mata atau telinga.
Mazhab Hanafi telah
menerima syarat ini (iaitu terdapat kesan pembunuhan) dan tidak
mensyariatkan ada lauth. Jumhur
ulama selain daripada kalangan mazhab Hanafi mensyaratkan lauth dalam qasamah,
tetapi tidak mensyaratkan kesan pembunuhan sebagai syarat. Menurut Fathi
Bahansi, kemajuan perubatan yang ada pada hari ini, membantu kita untuk
menentukan sama ada sesuatu kematian itu berlaku secara tabii atau tidak.
Pendapat Ahmad Fathi
Bahansi boleh diterima kerana kemajuan perubatan juga boleh digunakan untuk
mengenal pasti sebab-sebab secara berkesan. Yang demikian, penentuan sama ada
seseorang itu mati dibunuh atau tidak, semata-mata berdasarkan tanda-tanda
luaran sahaja kurang tepat. Demikianlah juga untuk menentukan lauth dan
konsepnya, maka kemajuan perubatan, sains dan penyelidikan hari ini haruslah
diambil kira. Tambahan pula, pada zaman ini, pembunuhan boleh dilakukan secara
licin dan halus. Yang demikian, cara penentuan lauth elok dikaji semula
berdasarkan keadaan dan tuntutan semasa.
iii.
Pembunuhnya Tidak Diketahui
Jika pembunuh diketahui, qasamah tidak boleh dijalankan,
tetapi pembunuh dikenakan qisas atau diat sekiranya memenuhi syarat.
iv.
Waris Mangsa Mengemukakan
Dakwaan
Waris tersebut perlu mengemukakan dakwaan ke mahkamah
kerana qasamah adalah sumpah, dan sumpah tidak wajib dilakukan tanpa
dakwaan. Mazhab Maliki, Syafie dan Hanafi mensyaratkan waris si mati bersepakat
dalam dakwaan mereka. Jika mereka tidak bersepakat, dakwaan itu tidak sabit.
v.
Pihak Yang Didakwa Menolak
Dakwaan
Sumpah dikenakan kepada yang ingkar. Jika ia mengakuinya,
qasamah tidaklah perlu dilakukan.
vi.
Ada Tuntutan
Tuntutan hendaklah dilakukan supaya qasamah
dilaksanakan, kerana qasamah sumpah, dan sumpah adalah hak pihak yang
mendakwa. Hak seseorang disempurnakan apabila ada permintaan untuk
menyempurnakannya, samalah seperti sumpah yang lain.
vii.
Tempat Pembunuhan Milik
Persendirian
Tempat atau kawasan tempat orang terbunuh itu dijumpai
mestilah milik persendirian atau di bawah kuasa persendirian. Tidak dikenakan qasamah
dan diat jika tempat itu bukan milik persendirian atau bukan di bawah jagaan
persendirian. Malah wajib diat kepada baitulmal kerana penjagaan terhadap
tempat awam itu pada orang atau jemaah dan harta baitulmal merupakan harta
mereka.
Dalam hubungan ini, Wahbah al-Zuhaili telah memberikan
beberapa contoh. Antaranya:[13]
a)
Jika seseorang didapati
terbunuh di padang pasir yang tidak menjadi milik sesiapa dan dari tempat itu
sebarang jeritan boleh didengari di kawasan yang berdekatan, maka penduduk
kawasan itu dikenakan qasamah. Jika jeritan itu tidak dapat didengari
orang, mereka tidak dikenakan qasamah dan diat tetapi diatnya dikenakan
ke atas baitulmal.
b)
Jika mayat itu terdampar
di tebing sungai atau di pulau, maka dikenakan qasamah ke atas penduduk
kampung yang terdekat dari tempat itu jika mereka mendengar laungan. Mereka bertanggungjawab
membantu dalam keadaan tersebut dan orang itu di bawah tindakan mereka.
c)
Tidak dikenakan qasamah
kepada sesiapa pun jika didapati seseorang terbunuh di masjid awam, di jalan,
di jambatan, di pasar awam dan di dalam penjara kerana tempat-tempat ini tidak
menjadi milik perseorangan. Dalam kes-kes seperti ini baitulmal dikenakan diat.
Sebaliknya jika masjid itu milik persendirian penduduk kampung maka qasamah
dikenakan ke atas penduduknya.
6.0 CARA
MELAKSANAKAN AL-QASAMAH
Fuqaha’ telah berselisih faham berhubung dengan siapakah
yang memulakan 50 kali sumpah dalam qasamah ini. Adakah pihak yang
mendakwa atau pihak yang didakwa?[14]
i.
Mazhab Hanafi
Menurut mazhab Hanafi, pihak yang didakwa hendaklah
memulakan sumpah (qasamah) kerana asal sumpah adalah dikenakan ke atas
yang didakwa. Waris si mati itulah yang memilih daripada kalangan orang yang
didakwa untuk bersumpah, dengan lafaz,
“Demi Allah aku tidak
membunuhnya dan aku tidak tahu siapa pembunuhnya.”
Al-Kasani telah menjadikan
dalil riwayat Zaid bin Abi Maryam yang berkata, telah datang seseorang lelaki
kepada Rasulullah S.A.W lalu berkata, “Wahai Rasulullah S.A.W saya telah
mendapati saudara saya terbunuh di
kawasan baru si polan.” Rasulullah S.A.W pun bersabda, “Kumpulkan 50 orang
daripada kalangan mereka untuk bersumpah dengan nama Allah bahawa tidak
membunuhnya dan mereka tidak mengetahui siapa pembunuhnya.” Orang itu berkata,
“Wahai Rasullulah aku tidak mempunyai saudara melainkan ini!” Rasullulah S.A.W
bersabda, “tetapi bagimu seratus ekor unta.”
Hadis ini menunjukkan
bahawa wajib qasamah ke atas yang didakwa. Mereka itu ialah penduduk
kawasan yang didakwa tempat terdapatnya orang yang terbunuh dan wajib diat ke
atas mereka berserta dengan qasamah.
Jika yang dituduh bersumpah,
dihukumkan diat ke atas mereka jika pembunuhan dilakukan dengan sengaja, dan
diat ke atas keluarga mereka jika pembunuhan dilakukan secara tidak sengaja.
Jika yang dituduh semuanya
atau sebahagiannya enggan bersumpah, mereka hendaklah ditahan hingga mereka
bersumpah, kerana sumpah itu dituntut sebagai menghormati darah.
ii.
Mazhab Maliki, Syafie,
Hanbali dan Daud Dzahiri
Golongan ini berpendapat bahawa mereka yang mendakwa
(waris si mati) memulakan sumpah sebanyak 50 kali. Ini berdasarkan hadis riwayat
Sahal bin Abi Hathmah yang antara lain Rasulullah S.A.W bersabda, “Adakah kamu
bersedia untuk melakukan 50 kali sumpah. Dengan itu kamu berhak di atas darah
sahabat kamu itu?”
Dengan ini maka bersumpahlah setiap anggota waris si mati
yang baligh dan berakal di hadapan hakim dan mereka yang didakwa, di dalam
Masjid Jamek selepas solat, dalam keadaan manusia masih berkumpul dengan lafaz:
“Demi Allah bahawa tiada
Tuhan melainkan Dia, telah dipukul oleh si polan akibatnya ia mati” atau, “Ia telah dibunuh
oleh si polan.”
Sumpah tersebut disyaratkan agar jelas dan pasti bahawa
yang dituduh melakukan jenayah pembunuhan.
Mazhab Maliki mensyaratkan
sumpah tersebut hendaklah berturut-turut (mutawaliah). Sumpah itu tidak
boleh dipisahkan dalam beberapa hari atau masa kerana melakukan dengan berturut-turut
itu akan memberikan kesan yang menggerunkan.
Mazhab Hanbali dan
pendapat yang terpakai di kalangan Syafie mengatakan tidak disyaratkan
berturut-turut, kerana sumpah sejenis hujah. Hujah pula adalah harus
dipisah-pisahkan. Samalah seperti kesaksian beberapa orang saksi mereka boleh
dipisahkan.
Jika mereka yang mendakwa
tidak bersumpah, maka yang kena dakwa hendaklah bersumpah 50 kali. Setelah ia
bersumpah, ia dibebaskan. Ini berdasarkan hadis Rasulluah S.A.W. Yang
bermaksud, “Kamu telah membebaskan orang-orang Yahudi itu dengan 50 sumpah
mereka. Lafaz sumpahnya ialah, “Aku tidak membunuhnya, aku tidak menyertai
membunuhnya dan aku tidak menyebabkan kematiannya.”
Menurut mazhab Hanbali,
jika mereka yang mendakwa tidak bersumpah dan pada masa sama mereka tidak reda
pihak yang didakwa bersumpah, maka pihak yang didakwa dibebaskan dan diat
dikenakan kepada baitulmal. Pendapat ini tidak dipersetujui oleh mazhab Maliki
dan Syafie.
Menurut mazhab Syafie,
jika mereka yang didakwa enggan bersumpah, sumpah itu dikembalikan kepada yang
mendakwa. Jika mereka bersumpah, pihak yang didakwa dikenakan hukuman. Jika
mereka enggan juga bersumpah, pihak yang didakwa tidak dikenakan apa-apa
hukuman.
Menurut mazhab Maliki,
sesiapa yang enggan bersumpah daripada kalangan pihak yang didakwa, ia akan
dikurung hingga ia bersumpah atau mati di dalam tahanan. Ada juga yang
berpendapat mereka boleh disebat 100 kali dan ditahan selama setahun.
Mazhab Hanbali berpendapat,
jika mereka enggan, mereka tidak boleh ditahan kerana ia adalah sumpah yang
sama seperti sumpah-sumpah yang lain.
7.0 KESAN QASAMAH
Ulama bersepakat mengatakan bahawa diat wajib ke atas
keluarga yang didakwa kerana qasamah. Dalam pembunuhan yang tidak
sengaja keluarga yang didakwa dikenakan diat yang ringan dan dalam pembunuhan
yang menyerupai sengaja mereka dikenakan diat yang berat.
Dalam pembunuhan yang
sengaja, mazhab Hanafi dan Syafie berpendapat tidak diwajibkan qisas
tetapi diwajibkan diat ke atas harta orang yang tertuduh. Tambahan pula qasamah
merupakan hujah yang lemah, mengandungi kesamaran, sedangkan sumpah hanyalah
memberikan berat sangka sahaja. Ini adalah seperti langkah berjaga-jaga untuk
memelihara jangan sampai berlaku pertumpahan darah akibat kesamaran, samalah
seperti pensabitan melalui seorang saksi dengan sumpah.
Mazhab Maliki dan Hanbali
pula berpendapat, wajib qisas berdasarkan qasamah dalam
pembunuhan sengaja, tetapi bagi mazhab Maliki, jika yang dituduh itu banyak
(lebih daripada satu) tidak boleh diqisas berdasarkan qasamah.[15]
8.0 KEADAAN-KEADAAN
LAIN BERKAITAN QASAMAH
Bagi mendapatkan keadilan daripada qasamah ini,
beberapa keadaan perlu diperhatikan dan diteliti sebelum sumpah dilakukan dan
hukuman dijatuhkan oleh hakim. Antaranya ialah :
1.
Qasamah memerlukan penjelasan
tentang apa yang di sumpahnya.
Seelok-eloknya seorang hakim itu jelas dan pasti mengenai
sumpah yang ingin dilakukan. Ini boleh diketahui dengan bertanya kepada si
fulan yang akan melakukan sumpah itu. Keadaan yang perlu dipastikan termasuklah
adakah sumpah yang dilakukan terhadap kesalahan yang dilakukan secara sengaja
atau secara tidak sengaja, bagaimanakah bentuk kesalahan itu. Sekiranya yang
diceritakan oleh si fulan yang berkenaan adalah kesalahan qisas maka
sumpah dan hukuman yang akan dikenakan adalah sebagaimana yang telah diceritakan.[16]
Seandainya hakim
tergesa-gesa lalu menjalankan hukuman sebelum hakim jelas tentang keadaan
sebenar, maka wajib bagi hakim itu untuk mengulangi sumpah ke atas si fulan
berkenaan. Hal ini demikian kerana, kesalahan yang berbeza menyebabkan kadar
diat yang berbeza, dan pembahagian diat juga adalah berbeza.[17]
Ar Rabi’ memberitakan
kepada kami ia berkata : Asy Syfi’I berkata : apabila qasamah itu wajib
maka saya tidak menyumpah para ahli waris sehingga saya bertanya kepada mereka
: Apakah sengaja ia membunuh teman mereka atau tersalah? Jika mereka berkata :
“dengan sengaja.” Maka saya akan menyumpah mereka atas kesengajaan itu dan saya
tetapkan diat bagi mereka pada harta pembunuh dengan keadaan yang memberatkan
seperti diat sengaja. Dan jika mereka berkata : “tersalah.” Maka saya menyumpah
mereka terhadap pembunuhannya secara tersalah kemudian saya tetapkan diat atas
keluarga pembunuh dalam masa tiga tahun sepert diat tersalah.
2.
Perselisihan yang
menggugurkan dan tidak menggugurkan hak qasamah.
Menurut Imam Syafie apabila dua orang waris berbeza
pendapat pada orang yang diwajibkan keatasnya qasamah, oleh itu mereka
mempunyai kesamaan yang membolehkan wujud kebenaran, maka tidakah gugur hak
keduanya dalam qasamah. Contohnya:
“seorang lelaki berkata: ayahku dibunuh oleh Abdullah b. Khalid dan seorang
lelaki lain yang tidak saya kenal.” Manakala lelaki lain mengatakan, “ayahku
telah dibunuh oleh Zaid b. Amir dan seorang lelaki lain yang tidak saya
kenali.” Memandangkan terdapat kemungkinan bahawa yang dikenali oleh orang
pertama yang menuduh tadi hanya mengenal Abdullah dan tidak mengenali Zaid, dan
begitulah sebaliknya.[18]
Tetapi sekiranya orang
yang menuduh Abdullah itu berkata, “saya telah mengenali Zaid, dan dia bukanlah
orang yang membunuh bersama Abdullah.” Manakala orang yang menuduh Zaid pula
mengatakan bahawa dia telah mengenali Abdullah dan dia bukanlah orang yang
membunuh bersama Zaid. Jika ini berlaku terdapat 2 pendapat:
a)
Masing-masing dari
keduanya itu bersumpah terhadap orang yang dituduh dan dia mengambil
daripadanya satu per empat diat.
b)
Tidak ada hak untuk salah
seorang dari mereka untuk melakukan qasamah sehingga tuduhan keduanya
itu bersatu atas seorang tertuduh lalu keduanya bersumpah ke atasnya.
3.
Qasamah dengan bukti dan lainnya.
Apabila seseorang telah melakukan pertuduhan terhadap
seseorang yang lain. Hasil dari pertuduhan yang dibuat mereka telah mendapat
diat daripadanya. Kemudian datang dua orang saksi membawa sesuatu bukti yang
boleh menyebabkan orang yang mereka sumpah tadi terlepas dari tuduhan membunuh.
Maka diat yang diperolehi tadi hendaklah dikembalikan kepada orang yang
memberikan diat. [19]
Bukti yang dimaksudkan
adalah sebagaimana contoh, dua orang saksi tadi mengatakan bahawa orang yang
mereka tuduh itu pada hari kejadian pembunuhan itu telah berlaku di Mekkah
sedangkan tertuduh berada di Madinah atau dimana sahaja yang tidak memungkinkan
tertuduh untuk berada di tempat berkenaan semasa kejadian itu terjadi. Selain
itu, mungkin juga saksi itu untuk mengatakan bahawa tetuduh bersama mereka dari
waktu sekian hingga waktu yang sekian dan mustahil bagi tertuduh untuk
melakukan pembunuhan.
Sekiranya saksi tadi
bersumpah bahawa terdapat lelaki lain yang melakukan pembunuhan itu, maka diat
tidak dikeluarkan sehingga diadakan pemeriksaan terhadap kesaksian itu. Apabila
persaksian mereka terhadap si fulan itu boleh maka dikeluarkan diat yang
diambil dengan qasamah lalu diat itu dikembalikan kepada orang yang mana diat
diambil daripadanya. Kesaksian itu haruslah bukan disebabkan permusuhan dan
menyebabkan ada ketidakadilan didalamnya.
9.0 KESIMPULAN
Qasamah adalah satu jenis pembuktian dalam jenayah bunuh melalui
sumpah sebanyak 50 kali, yang dilakukan oleh pihak yang dituduh atau pihak yang
menuduh. Ulama bersepakat menerima qasamah sebagai salah satu pembuktian
tetapi mereka berselisih pendapat tentang cara pelaksanaannya.
Di dalam Islam, kaedah sumpah ini sekurang-kurangnya
dapat memuaskan hati semua pihak terutamanya waris si mati.
[1] Abd.
Al-Karim Zaidan, Sistem Kehakimam Islam, Terj. Haji Mohd Saleh b. Haji
Ahmad, Selangor: Pustaka Haji Abdul Majid, 2010, hlm 297.
[2] Mahmud Saedon A. Othman, Undang-undang Keterangan
Islam, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2003, hlm 180.
[3] Ibid.
[4] Abd. Al-Karim Zaidan, Sistem Kehakimam Islam,
Op.cit, hlm 297.
[5] Ibid.
[7] Muhammad As-Sayyid Sabiq, Fiqh Sunnah, terj.
Nor Hasanuddin & Aisyah Saipuddin, Al-Hidayah Publication, 2009, jilid
5,hlm 354.
[8] Ibid,
hlm 355.
[9] Ibid, hlm 356.
[10] Ibid.
[11] Ibid.
[12] Ibid,
hlm 186.
[13] Wahbah al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami Wa Adilatuh,
Dar Fikr, t.t, jilid 6, hlm 402.
[14] Ibid,
hlm 190.
[15] Ibid, hlm 193
[16] Imam Muhammad bin Idris
al-Syafie, Mukhtasoru al-Muzani A’la al-Um, Beirut: Dar al-Kitab
al-Ilmiah, 1993, Juz. 9, hlm 267.
[17] Ibid.
[18] Ibid, hlm 268.
[19] Ibid, hlm 269
Langgan:
Catatan (Atom)